| Faites connaître cet article avec Google +1 |
La suspension du jugement ou les origines
du scepticisme dans la philosophie antique.
Patrick Perrin
Précédent...
VI/XII LE SCEPTICISME DES SUCCESSEURS DE PYRRHON
Dans l’histoire du scepticisme, Sextus Empiricus distingue deux périodes : celle des anciens sceptiques (de Pyrrhon à Enésidème) et celle des nouveaux sceptiques parmi lesquels Agrippa et Sextus lui-même. Je n’évoquerai dans ce chapitre que Timon, Enésidème, Agrippa et Sextus.
TIMON (IV/III av. J.C.)
Disciple de Pyrrhon, Timon, dit le “Sillographe”, poursuivit, et intensifia même, le combat contre les dogmatiques. C’est ainsi qu’à propos de l’un des ouvrages de Timon (Les Silles), Diogène Laërce (Ibid. p. 209) nous adresse ce commentaire : « Des silles, il y a trois livres dans lesquels, en bon Sceptique, il injurie et raille les dogmatiques, sous la forme de la parodie. » Dans un autre de ses ouvrages (Les Images), Timon « dénonçait la tyrannie des apparences, la vanité des distinctions entre le bien et le mal ; il demandait à Pyrrhon de lui révéler son secret : Comment, n’étant qu’un homme, mènes-tu dans le calme la vie la plus aisée, indifférent à tout... (...) Léon Robin, Ibid. p. 357 » La filiation entre Pyrrhon et Timon ne peut être plus claire : ce que l’on perçoit n’est qu’apparences et ce que l’on pense n’est que préjugés dès lors que l’on recourt à l’affirmation ce qui, pour les deux philosophes, revenait à dogmatiser. Toutefois, le rôle de Timon ne se borna pas à n’être seulement qu’un disciple zélé de Pyrrhon. Il peut être considéré comme le principal inspirateur de la voie sceptique. Il est même tout à fait concevable que, sans lui, le pyrrhonisme n’aurait jamais connu la fortune qui fut la sienne. Ne se contentant pas de les reprendre à son compte, il a systématisé les préceptes issus de la vie de Pyrrhon en les dotant d’un contenu épistémologique comme, plus tard, Enésidème et Agrippa les doteront d’une armure logique des plus redoutable.
ENESIDEME (I av. J.C.) ET LES DIX MODES OU TROPES
Comme celui de Pyrrhon, le scepticisme de Timon ne fut pas un scepticisme d’école mais, plus exactement, un courant de pensée qui, finalement, n’eut qu’un rôle mineur dans la philosophie de l’époque. Il fallut donc attendre Enésidème pour que cette pensée renaisse pleinement et commence à s’ériger en doctrine. Bien que sa notoriété soit moins ancrée que celle de Sextus Empiricus, Enésidème fut sans conteste le véritable fondateur du néo-pyrrhonisme.
Fidèle continuateur de la pensée pyrrhonienne, Enésidème a articulé sa pensée autour de deux axes : le refus du dogmatisme stoïcien (notamment le refus de la représentation compréhensive qui, pour la philosophie du portique, était présentée comme un « critère des choses » – Diogène Laërce, Ibid. p. 66 -) et la tentative de démontrer qu’Héraclite était un authentique précurseur du scepticisme. Notons, cependant, que Sextus Empiricus s’inscrivit en faux contre ce dernier avis : « Que donc, celle-ci (la philosophie d’Héraclite), diffère de notre voie est obvie (évidence sensible, sorte de bon sens). En effet Héraclite se prononce dogmatiquement sur beaucoup de choses obscures (le logos, par exemple), alors que ce n’est pas notre cas, nous l’avons déjà dit. (Esquisse pyrrhoniennes, Livre I, 210 - ou E.P. – L.I, 210). » Un peu plus loin (E.P. L.I, 212) il revient sur le sujet : « Non seulement la voie sceptique (conduite, pour les sceptiques) n’œuvre jamais en faveur de la reconnaissance de la philosophie d’Héraclite, mais elle oeuvre même contre elle : en effet le sceptique rejette tout ce qui est affirmé dogmatiquement par Héraclite comme étant affirmé précipitamment (...) Il est donc absurde de dire que la voie sceptique est un chemin vers la philosophie d’Héraclite. » Dans le cadre de cet article, il n’est pas possible de s’attarder davantage sur la relation entre la pensée d’Enésidème et la philosophie d’Héraclite. Le sujet est bien trop complexe. Par contre, je conseille au lecteur désireux d’approfondir ce problème, de lire le livre de Brigitte Pérez-Jean (Dogmatisme et scepticisme) tout en sachant que ce texte est assez difficile et requiert une très grande attention lors de sa lecture.
Reprenant les thèses de Pyrrhon, Enésidème tenta de démontrer que la connaissance issue de la relation entre un sujet percevant et un objet perçu (conception chère aux stoïciens comme aux épicuriens) relevait d’un dogmatisme inacceptable car il existe une interaction entre le sujet et l’objet : « Alors que, dans le stoïcisme et l’épicurisme, nous dit Carlos Levy (Ibid. p. 62), la relation sujet-objet fut considérée comme génératrice de vérité, étant garantie dans le premier cas par la bienveillance de la Providence, et dans le second, par la nature atomique du monde, Enésidème à systématisé la réflexion de Carnéade (Je reviendrai sur ce philosophe bientôt) qui la considérait, au contraire, comme fondamentalement incertaine, étant donné que le sujet se perçoit lui-même, en même temps qu’il perçoit l’objet. » En d’autres termes, l’un influe sur l’autre. (Notons que cet avis nous conduit directement à la relativité d’Einstein et aux relations d’incertitude d’Heisenberg ; découvertes qui ont singulièrement actualisé l’antique relativisme d’Héraclite, de Protagoras et des sceptiques.) Donc, si tout est relatif, rien n’est véritablement connaissable. L’objet n’est perçu que par l’intermédiaire de son apparence ce qui rend impossible la connaissance de ce qu’il est en soi. Si Enésidème en était resté là, nous pourrions l’accuser de dogmatiser négativement. En effet, il revient au même d’affirmer qu’une chose est ou qu’elle n’est pas puisque, dans un cas comme dans l’autre, on affirme soit une existence, soit une inexistence. Or, le sceptique refuse avant tout de choisir, de se déterminer. Il vise la suspension de l’assentiment (et, par voie de conséquence, du jugement) qui, en principe, devrait conduire à la tranquillité : « Quand ils eurent suspendu leur assentiment (les sceptiques), la tranquillité s’ensuivit fortuitement comme l’ombre suit un corps, nous dit Sextus, (L. I, 29). » Ici, un mot s’impose : fortuitement. En effet, il n’implique pas une nécessité mais plutôt une sorte de “demi-hasard” tempéré, il est vrai, par la formule métaphorique qui suit : Comme l’ombre suit un corps. (Notons que Diogène Laërce (Ibid. p. 208) recourt à une formulation différente : « Enfin les sceptiques disent que le souverain bien est dans le doute, (d’où la suspension de l’assentiment) que suit comme une ombre la tranquillité. ») En se référant au mot “fortuitement”, Sextus fit preuve d’une grande habileté car cela le dispensa d’affirmer que la tranquillité accompagne nécessairement la suspension de l’assentiment. De la sorte, il ne pouvait être accusé de dogmatiser.
Véritable rénovateur du scepticisme pyrrhonien, Enésidème ne se contenta pas de promulguer ce courant de pensée. Outre cela, il élabora une “machine de guerre anti-dogmatique” (Brigitte Pérez-Jean, Ibid. p. 48.) : les “Tropes” ou Modes de la suspension du jugement : « L’aspect sinon le plus novateur, déclare Carlos Lévy (Ibid. p. 60), du moins le plus efficace de la construction d’un nouveau scepticisme par Enésidème (pour ma part, j’aurais préféré : de l’ancien scepticisme rénové car, selon Sextus, Enésidème est le dernier représentant de cet ancien scepticisme) fut la systématisation des arguments sceptiques sous la forme de tropes, ou modes conduisant à la suspension du jugement. » De fait, Enésidème étendit le champ du scepticisme à la logique en réfutant dialectiquement les arguments dogmatiques mis au service de jugements affirmant la réalité des choses. Ici encore, les stoïciens sont particulièrement visés d’ailleurs, Sextus (Ibid. L.I. 65) ne s’en cache pas : « Venons-en ensuite à ce qui touche le raisonnement. Il y a celui qui est intérieur et celui qui est exprimé. Considérons d’abord celui qui est intérieur. Celui-ci, selon les dogmatiques qui sont ici nos adversaires principaux, à savoir les stoïciens, semble ancré dans les choses suivantes : la recherche de ce qui est approprié et la fuite de ce qui est étranger (...) » Sextus ne pouvait être plus clair !
Au nombre de dix (ce nombre diffère selon les sources. Ici, nous nous référerons à la classification proposée par Sextus puisqu’il est le principal auteur de sa diffusion), les tropes d’Enésidème tentent de démontrer que les raisonnements théoriques ne sont pas fiables en matière de connaissance réelle des choses. Pourquoi ? Parce que, déjà mouvantes en elles-mêmes, les choses sont en interaction, les unes par rapport aux autres, tout comme elles interagissent avec leurs observateurs. C’est pourquoi, au sujet du premier trope portant sur la différence des animaux, Sextus nous dit que : « Si les mêmes choses apparaissent différentes selon la diversité des animaux, nous serons capables de dire ce qu’est l’objet en tant qu’il est observé par nous, mais quant à ce qu’il est par nature, nous suspendrons notre assentiment. Ibid. L.I, 59. » Comme nous le suggère ce fragment, il n’existe aucune ambiguïté sur la fonction et le sens des tropes : démontrer l’impossibilité de savoir ce que sont les choses en elles-même et cela, sans s’exposer à un dogmatisme négatif. Maintenant, que sont ces tropes et, surtout, que veulent-ils nous faire savoir ? Le plus simple est de donner la parole à Sextus Empiricus
:
« Les anciens sceptiques (de Pyrrhon à Enésidème), donc, nous transmettent habituellement des modes (ou tropes), au nombre de dix, par lesquels, semble-t-il, on est conduit à la suspension de l’assentiment, qu’ils appellent aussi par les termes synonymes d’ "arguments" et de "types". Les voici :
Le premier se fait d’après la variété des animaux.
Le deuxième d’après la différence entre les humains.
Le troisième d’après les différentes constitutions des organes des sens.
Le quatrième d’après les circonstances extérieures.
Le cinquième d’après les positions, les distances et les lieux.
Le sixième d’après les mélanges.
Le septième d’après la quantité et la constitution des objets.
Le huitième d’après le relatif (Nous reviendrons sur ce mode très important.)
Le neuvième d’après le caractère continu ou rare des rencontres.
Le dixième d’après les modes de vie, les lois, les croyances aux mythes et les suppositions dogmatiques. (Ibid. L.I, 36-39.) »
Pour l’approfondissement de ces tropes, je renvoie le lecteur aux Esquisses Pyrrhoniennes de Sextus Empiricus : L.I. De 40 à 163.
De son coté, Carlos Levy (Les scepticismes, p. 60, 61, 63) évoque cette classification mais en d’autres termes. Il me paraît utile de la connaître notamment en raison des différences de formulation :
Le premier traite des différences entre les êtres vivants, générés différemment et donc les corps sont composés différemment, font que les mêmes objets ne produisent pas les mêmes impressions (Contrairement au chien, l’homme ne perçoit pas les ultrasons.)
Le deuxième nous dit que les différences ne sont pas moindres entre les hommes eux-mêmes. Le corps et l’âme diffèrent selon les individus, ce qui induit nécessairement la diversité des représentations et des comportements (La différence de perception des couleurs par un daltonien, par exemple.)
Le troisième nous fait savoir que les sens sont différents, un même objet pouvant être agréable pour le goût mais désagréable pour l’odorat (certains fromages, par exemple), ce qui interdit un jugement sur l’objet lui-même.
Le quatrième nous dit que les sensations sont différentes selon les circonstances et les dispositions (...) On peut donc dire ce qu’un objet paraît être, mais non ce qu’il est (La sensation de froid est plus accentuée lorsque l’on est malade.)
Le cinquième traite des positions, des distances et des lieux qui modifient les perceptions (Le soleil, en raison de son éloignement, nous paraît petit.)
Le sixième nous affirme que toute sensation est le produit d’un mélange entre intériorité et extériorité (Un même objet nous apparaît différemment selon la lumière ambiante.)
Le septième nous fait savoir que les sensations varient également en fonction de la quantité et la constitution des objets (bu modérément, le vin fortifie alors qu’avec excès, il affaiblit.)
Le huitième nous dit que tout est relatif, par rapport à ce qui juge et par rapport à ce qui est observé.
Le neuvième déclare que le caractère continu ou rare des rencontres modifie la perception des objets.
Le dixième nous fait savoir que les modes de vie, les coutumes, les lois, les croyances sont différents selon les nations et les communautés (Un même délit sera puni différemment selon la justice concernée.)
La vocation de ces dix tropes est de contester le caractère absolu de la connaissance sensible et donc de rejeter les affirmations dogmatiques émanant notamment des stoïciens. Le huitième mode, par exemple, concerne le relatif, nous rappelle Sextus (Ibid. L.I, 135), « par lequel nous concluons que, puisque les choses sont relatives, nous suspendons notre assentiment sur la question de savoir lesquelles sont absolument, c’est à dire par nature » tout est donc relatif : la relation entre le sujet et l‘objet et celle concernant les choses ou les notions entre elles, Comme la pertinemment remarqué Léon Robin (Ibid. p. 360), il s’agit ici d’un véritable procès intenté à la causalité car toute causalité relève d’une relation. Le scepticisme d’Enésidème est donc fondé par un puissant relativisme philosophique lequel, lorsqu’il est radical, ne peut que conduire à la suspension de tout jugement.
Philosophiquement, nous devons à Enésidème d’avoir su dépasser le phénoménisme originel du scepticisme (doctrine selon laquelle nous ne pouvons connaître que les apparences et donc que nous devons remplacer le verbe être par le verbe paraître) pour réfléchir sur la nature même de nos raisonnements et donc, de nos jugements. Ici, nulle trace de pessimisme ni de nihilisme. Il ne s’agit que d’un questionnement portant sur la relation existant entre la raison humaine et son environnement : la nature. Par exemple, lorsque Sextus remarque, et de concert avec Epicure, que : « La même tour paraît ronde de loin et carrée de près (Ibid. L.I. 32) », il attire notre attention, non pas sur la perversité de nos sens, mais sur leur imperfection et sur la relativité des phénomènes perçus qui varient en fonction de la distance ou de la position (cinquième trope). Alors, que se passerait-il si, percevant la tour située au loin, nous affirmions qu’elle est ronde ? C’est de cette ambiguïté dont nous parle Enésidème.
LES CINQ MODES OU TROPES D’AGRIPPA
Agrippa (qu’il ne faut surtout pas confondre avec le fidèle lieutenant d’Octavianus qui deviendra l’empereur romain Auguste en 27 av. J.C.) semble avoir été l’un des successeurs d’Enésidème. En réalité, nous ne savons pratiquement rien sur ce penseur qui fut même négligé par Diogène Laërce. Toutefois, Diogène et Sextus Empiricus ont attribué à Agrippa la paternité de cinq nouveaux tropes. Commençons par Diogène (Ibid. p. 201) : « Agrippa et ses disciples en ajoutent cinq autres :
Le premier montre que toutes les recherches des philosophes sont pleines d’incertitudes et de troubles.
Le second montre qu’il n’est pas possible d’affirmer solidairement ce qui est en question, parce que chaque chose tire sa certitude d’une autre, et ainsi jusqu’à l’infini (chaque cause a besoin d’une cause.)
Le troisième dit que l’on ne peut rien percevoir en soi-même, mais par le moyen d’autre chose, et que par conséquent, tout est inconnu.
Le quatrième concerne ceux qui croient qu’il faut tout tirer des principes, comme de choses certaines dont il n’y a pas à douter, tentative vaine, car on peut établir un principe contraire.
Le cinquième s’applique lorsque ce qui a été nécessaire pour affirmer la vérité d’une chose a besoin de la chose qui est en question pour être affirmé sans réserve. »
Maintenant, penchons-nous sur la classification proposée par Sextus (Ibid. L.I. 164) : « Les sceptiques plus récents (dont Agrippa) nous ont transmis cinq modes (donc, cinq tropes) de la suspension de l’assentiment :
Le premier part du désaccord (pour un sceptique, il s’agit de l’impossibilité de trancher entre les opinions de force égale des différents philosophes ce qui provoque la suspension de l’assentiment.)
Le second, selon lequel on est renvoyé à l’infini.
Le troisième selon le relatif.
Le quatrième est l’hypothétique.
Le cinquième est le diallèle (Sextus définit ainsi ce terme : Le mode du diallèle arrive quand ce qui sert à assurer la chose sur laquelle porte la recherche a besoin de cette chose pour emporter la conviction ; alors n’étant pas capable de prendre l’un pour rétablir l’autre, nous suspendons notre assentiment sur les deux. Ibid. L.I. 169). »
Sextus (Ibid. L.I. 177) a bien noté que ces cinq nouveaux tropes n’avaient pas été élaborés pour rejeter les dix tropes d’Enésidème mais pour les compléter. Toutefois, Agrippa ne s’est pas cantonné dans le strict champ du sensible mais a étendu le doute jusqu’à l’intelligible. Cela lui a permit d’établir le célèbre diallèle (Cf. supra) selon lequel il est illusoire de vouloir prouver le sensible par l’intelligible ou inversement car, procédant ainsi, on tente de prouver l’un par l’autre. Conséquemment, c’est parce que l’un est toujours relatif par rapport à l’autre qu’il est impossible de saisir ce qu’ils sont en eux-mêmes. La question soulevée ici est de la plus haute importance : peut-on dissocier totalement le sensible de l’intelligible comme Platon (et les chrétiens) dissocient l’âme du corps ? En d’autres termes, l’homme est-il Un ou Plusieurs ? L’âme est-elle la sœur jumelle du corps ou sa prison comme le disait Platon ? Plus encore, les sensations sont-elles véritablement autonomes par rapport aux représentions mentales qu’elles initient ? Or, constatent les sceptiques, les hommes ne s’accordent sur rien. Ils divergent sur tout : tel aura trop chaud alors qu’un autre trouvera l’air frais. Un autre, encore, s’extasiera devant un coucher du soleil tandis qu’un autre, moins sensible à l’esthétique de la nature, jugera ce phénomène d’une banalité à mourir. Le sceptique s’interroge sur ces divergences qui le conduise à penser qu’il n’existe aucune vérité puisque, même lorsque la réalité apparaît une et unique, elle est diversement interprétée.
Bien que réduits en nombre, les cinq tropes d’Agrippa réussissent à englober les dix proposés par Enésidème. C’est ainsi que les premier et troisième tropes d’Agrippa résument quasiment tous ceux d’Enésidème. Pour exemple, le troisième trope selon lequel tout est relatif reprend non seulement le huitième d’Enésidème mais synthétise l’ensemble des tropes : « Le mode selon le relatif, nous dit Sextus (Ibid. L.I. 167), est celui dans lequel l’objet réel apparaît tel ou tel relativement à ce qui le juge et à ce qui est observé conjointement, et sur ce qu’il est selon la nature nous suspendons notre assentiment. » Portant sur la régression à l’infini, le deuxième trope est également emblématique de la pensée sceptique : « Celui qui s’appuie sur la régression à l’infini est celui dans lequel nous disons que ce qui est fourni en vue d’emporter la conviction sur la chose proposée à l’examen a besoin d’une autre garantie, et cela à l’infini, de sorte que, n’ayant rien à partir de quoi nous pourrons commencer d’établir quelque chose, la suspension de l’assentiment s’ensuit. (Sextus, Ibid. L.I. 166). » Ce deuxième trope renvoie au désastre logique émanant de la croyance en Dieu. En effet, si l’on apporte sa créance à la bible (la Genèse), il créa tout ce qui existe et, a fortiori, les hommes. Dès lors, l’origine de l’humanité est clairement définie ce qui semble résoudre l’une des questions cruciales posées à la raison : d’où venons-nous ? Et notons que la causalité impliquée par cette affirmation est inattaquable. Seulement une autre question demeure en suspend : qui a créé Dieu ? Car, si l’on a besoin d’une cause pour expliquer l’origine de l’humanité au nom de quel principe, ou de qu’elle métamorphose cognitive, pourrait-on s’affranchir de cette obligation en ce qui concerne le divin ? Mystère de la foi...
Avec les tropes d’Agrippa s’est achevée l’élaboration d’une doctrine pourvue d’un arsenal logique suffisamment puissant pour contrer les dogmatiques. Toutefois, peut-on affirmer que le dogmatisme fut définitivement vaincu ? Certes non ! Que l’on se souvienne de la célèbre pensée de Pascal : « Nous avons une impuissance de prouver, invincible à tout le dogmatisme. Nous avons une idée de la vérité, invincible à tout le pyrrhonisme. Pensées, 395. » Il apparaît donc que scepticisme et dogmatisme sont des attitudes étroitement liées au fonctionnement de la raison humaine. Il ne s’agit donc pas ici d’affirmer que les uns ont raison et les autres, tord, non. Car trancher ainsi reviendrait à émettre un jugement insoutenable si on le confrontait à la diversité humaine. Il faut prendre acte : d’un coté le dogmatique est persuadé qu’il est possible de parvenir à des certitudes et, de l’autre, le sceptique pense, au contraire, que l’esprit humain, malgré son potentiel spéculatif, ne peut en aucun cas atteindre des vérités d’ordre général et encore moins les démontrer. Mais Sextus Empiricus va nous parler de tout cela.
Suivant...