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La suspension du jugement ou les origines
du scepticisme dans la philosophie antique.
Patrick Perrin
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IX/XII CICERON FACE AUX ACADEMIES
Homme d’exception, Cicéron (106/43 av. J.C.) fut un homme d’état très influent, un orateur de grand talent, un maître de l’éloquence et un philosophe auquel nous devons.: «.Le témoignage le plus complet, et sans doute le plus fiable, sur la philosophie néo-académicienne, en même temps qu’un scepticisme profondément articulé au platonisme. Carlos Lévy, Les scepticismes, p. 83..» Son état de brillant avocat ne fut sans doute pas sans influence sur une pensée toute empreinte de mesure et, d’une certaine manière, de sagesse. C’est que, et à l’instar du sophiste Protagoras (ou de l’académicien Carnéade), il connaissait mieux que personne l’existence de points de vue opposés tout en sachant d’ailleurs défendre l’un ou l’autre avec une égale virtuosité. Notons ici une certaine convergence entre un avocat et un homme politique. (Considéré sous cet angle, ce n’est pas par hasard si tant d’avocats accèdent aux plus hautes fonctions d’un état.) Tous deux sont confrontés au même problème.: la versatilité de leurs causes. Ce n’est donc pas sans raison que Protagoras «.fut le premier qui déclara que sur toute chose on pouvait deux discours exactement contraires (...) Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, Vol. 1, p. 185) car, le propre de la démocratie athénienne (comme celui de toute démocratie) fut de soumettre la décision politique à des discours contradictoires. «.Une assemblée nombreuse, nous dit Gilbert Romeyer Dherbey, (Les sophistes, p. 13), est rarement unanime.; les avis sont en général partagés et le propre d’un régime démocratique est de comporter une opposition, c’est à dire d’accepter la légitimité possible d’un discours contraire à celui du pouvoir en place. Le débat politique lui-même, où le peuple écoute les discours opposés des deux partis qui s’affrontent, montre bien que sur toute chose il y a deux discours qui se contredisent l’un l’autre..» C’est le message que nous adressa Protagoras au cinquième siècle avant notre ère. Un message qui demeure, aujourd’hui encore, d’une extraordinaire actualité. Dans une moindre mesure, il est vrai, l’avocat est confronté à des contradictions de même nature. Face à un tribunal, il doit convaincre même s’il n’est aucunement assuré de la justesse de la cause défendue. La multiplication de ces combats influe inévitablement sur le positionnement intellectuel des gens qui les pratiquent. Dès lors, deux attitudes sont possibles.: soit se convaincre de la toute puissance de son esprit ou douter des vertus propres de ce même esprit. Ce fut cette dernière voie qu’emprunta Cicéron.
En tout premier lieu, la réflexion politique de Cicéron visa à prévenir la décomposition de la cité. Tout comme s’y essayèrent Platon (427/347 av. J.C.) et Aristote (384/322 av. J.C.), Cicéron a tenté de fonder une philosophie politique. Cependant, Platon était un métaphysicien totalement coupé de ce que nous nommons aujourd’hui.: «.le terrain..» Pour ce philosophe, il fallait avant tout «.contempler l’Idée.» de son modèle politique afin de pouvoir le mettre en oeuvre. Seulement, et Glaucon ne manqua pas de le noter (Platon, La république, IX 592 ab).: Tu parles de la cité dont nous venons de tracer le plan, et qui n’est fondée que dans nos discours, puisque, aussi bien, je ne sache pas qu’elle existe en aucun endroit de la terre (...)..» De son coté, Aristote traita le problème en savant et surtout en logicien. Il tenta, en effet, de hiérarchiser les diverses (et possibles) formes de constitution en vue de dénicher la meilleure pour le plus grand nombre. L’un et l’autre eurent le mérite de se pencher sur les problèmes posés par la pratique politique et cela, non pas en démagogues, mais en philosophes soucieux avant tout du bien commun. Cicéron les a rejoint. Mais, lui, connaissait les limites de l’utopie car il fut à la fois un théoricien et un praticien de la politique.
Il n’est pas possible, ici, d’évoquer les difficiles combats qu’il mena contre les manigances d’un Pompée, César, Crassus et bien d’autres. Retenons cependant qu’il fut un acteur essentiel de cette période jusqu’à ce qu’Antoine ordonnât son assassinat. Ceci étant, ses activités politiques et celles liées à sa profession d’avocat ne l’ont jamais éloigné de la philosophie. Alors, quel fut son apport.? Les présocratiques ont tenté d’élaborer une physique, Platon imagina la théorie des idées, Aristote, la logique, les stoïciens et les épicuriens réfléchirent sur l’éthique, les sceptiques doutèrent quasiment de tout mais, Cicéron, que fit-il.? Tout d’abord, et en dépit des réticences formulées par certains de ses amis intellectuels, il facilita le passage du grec au latin. A ceux qui s’en étonnèrent, il expliqua sa démarche dans les académiques (Livre I, 10).: Tu avances comme probable cette justification.: les gens cultivés préfèreront lire des ouvrages en grec, ceux qui ne le connaissent ne liront pas non plus les nôtres. (...) Au contraire, non seulement ceux qui ne pourront pas lire les ouvrages grecs liront les nôtres, (...) Pour qu’elle raison, en effet, les gens versés dans les lettres grecques liraient-ils les poètes latins et non les philosophes latins.?.» Bien sur, Cicéron ne fut le seul philosophe ou doxographe a s’être exprimé dans la langue latine. Le stoïcien Sénèque, l’épicurien Lucrèce et le célèbre doxographe Diogène Laërce en firent autant. Mais, et notamment en raison des difficultés liées au changement de langue, Cicéron fut conduit à «.latiniser.» des concepts essentiels comme «.compréhension.», «.visions.» ou «.assentiment.» qui.: «.Sont tous, on l’a souvent oublié, des néologismes cicéroniens. Carlos Lévy, Ibid. p. 83..»
Le premier apport de Cicéron à la pensée occidentale concerne donc le passage de la philosophie du grec au latin. Par contre, en ce qui concerne précisément cette philosophie, et notamment les rapports entretenus par Cicéron avec la moyenne et nouvelle Académie (donc, avec le scepticisme), les choses sont beaucoup plus complexes. Avant tout propos, sans doute est-il utile de rappeler l’évolution subie par l’ancienne Académie (fondée par Platon vers 387 av. J.C.) - Je conseille également de se référer à l’un de mes précédents articles.: Le scepticisme de la moyenne et nouvelle Académie. - Si les successeurs immédiats de Platon (Speusippe, Xénocrate, Polémon etc.) n’ont pas véritablement révolutionné l’ancienne Académie, il en alla tout autrement lorsque Arcélisas devint scolarque à son tour (vers 268 av. J.C.) En effet, et bien qu’il n’ait rien écrit, ce philosophe orienta résolument l’Académie en direction d’un scepticisme radical conçu comme une arme de guerre érigée contre le stoïcisme. Il ne faudrait cependant pas penser qu’Arcélisas s’inscrivit en faux contre l’ancienne Académie. Plus précisément, il revint aux sources de celle-ci en s’appuyant sur le doute socratique. (Voir un autre de mes précédents articles.: Le scepticisme et le doute.) Ceci explique peut-être pourquoi, et contrairement au fondateur du stoïcisme, Zénon de Cittium, Aristote, Epicure et bien d’autres philosophes, il n’ait pas songé à fonder une nouvelle Ecole philosophique. L’ambiguïté gnoséologique (théorie philosophique de la connaissance) de la moyenne et nouvelle Académie résulte de ce lien avec la pensée socratique et platonicienne. Un peu plus tard, Carnéade (212/128 av. J.C.) poursuivit le combat mais, cette fois-ci, contre le stoïcien Chrysippe. Tout comme Arcélisas, il s’abstint d’écrire mais, suivant ainsi les pas du sophiste Protagoras, il démontra qu’il était possible de défendre des thèses totalement opposées avec la même virtuosité. L’absence de textes écrits de sa propre main ne facilite guère une connaissance même relative du contenu de sa philosophie. Toutefois, la plupart des spécialistes s’accordent sur quelques points. En tout premier lieu, il a conservé l’essentiel de l’héritage d’Arcélisas. Conséquemment, il s’inscrivit pleinement dans la tradition sceptique de la moyenne Académie. Ceci étant, il a quelque peu infléchi la rigueur doctrinale d’Arcélisas en atténuant le rejet de l’assentiment si cher aux stoïciens et en introduisant une certaine dose de probabilisme dans le scepticisme de l’Académie. (Le probabilisme est une doctrine qui présente des hypothèses considérées comme probables ou possibles mais sans aucune certitude.) Sur ce point, écoutons le successeur de Carnéade, Clitomaque (les Académiques Ibid. LII, 103),.: «.Les académiciens, (et, en tout premier lieu Carnéade) sont d’avis qu’il y a de telles différences entre les choses que les unes paraissent probables, les autres, non.; mais cela ne suffit pas pour dire que les unes sont saisissables, les autres non, parce que maintes choses probables sont fausses et que rien de faux ne peut être appréhendé ni connu..» Un peu plus loin (Ibid. LII, 104), Clitomaque précise que l’affirmation selon laquelle : «.Le sage suspend son assentiment a deux sens. Selon le premier, le sage n’assentit absolument à rien. Selon le second, il s’abstient, quand il donne une réponse, d’admettre ou de dénier tel ou tel point.: il ne nie donc ni n’affirme quelque réalité..» Cette dernière citation illustre parfaitement l’infléchissement opéré par Carnéade. Car, si l’on se limite au premier sens, rien, absolument rien, ne peut provoquer ne serait-ce qu’un germe d’assentiment. Par contre, le second ouvre une porte nouvelle conduisant à une certaine forme de réalité même si l’on se refuse à formuler une opinion à son sujet. Ainsi, pour Carnéade, il semble exister un réel qui relèverait du probable et non du certain. S’étant peut-être inspiré de Lucrèce (De la nature, Livre II, 775, 815), Cicéron n’a pas manqué de fixer les limites de cette approche probabiliste. Evoquant la mer, il nous fait savoir «.Qu’elle nous paraissait tout à l’heure azurée, ce matin jaunâtre, et que maintenant, là où le soleil l’illumine, elle blanchit, vibre, diffère de l’étendue qu’elle forme tout près et sans discontinuité.; aussi même si tu pouvais expliquer pourquoi cela se produit, tu ne pourrais soutenir la vérité de ce qui apparaissait alors à tes yeux (les Académiques LII, 105)..» On ne peut s’empêcher de rapprocher ces quelques lignes du célèbre fragment 91 d’Héraclite (VI/V av. J.C.) : «.On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve..» De fait, dans la mesure où tout change, qu’elle peut être la fiabilité de ce que l’on perçoit.?
C’est durant le deuxième siècle av. J.C. que, devenu scolarque, Philon de Larissa (l’un des maîtres essentiels de Cicéron) altéra très sensiblement le scepticisme de la nouvelle Académie. S’il n’adopta pas le critère stoïcien selon lequel les choses sont saisissables, il admit toutefois que si l’on considérait leur nature, elles pouvaient être saisissables. Par conséquent, et contrairement à la tradition sceptique, Philon accepta une certaine notion de vérité. Ce faisant, il renonça à la suspension généralisée du jugement.: «.L’originalité de Philon, nous dit Carlos Lévy (Ibid. p. 52), ce ne fut donc pas de définir un critère de vérité, mais de présenter la réalité comme étant virtuellement connaissable..»
La voie était donc tracée pour franchir l’étape suivante qui se solda par la défaite de la nouvelle Académie face au stoïcisme. Ce fut Antiochus (Ier siècle av. J.C.) qui fut responsable de cette ultime évolution. Ceci étant, sa démarche intellectuelle ne fut pas des plus claire et, peut-on même ajouter, embuée de paradoxes. En effet, d’un coté, il reprocha à Philon de Larissa d’avoir fortement atténué le scepticisme de la nouvelle Académie alors que, d’un autre, il se rapprocha des stoïciens. Mais, peut-on pour autant affirmer qu’il était devenu stoïcien.? Rien n’est moins sur. Car, finalement, ne se serait-il pas contenté de prendre acte des évolutions doctrinales vécues notamment par la nouvelle Académie.? Qu’elle que soit la réponse apportée à cette question, il n’en reste pas moins incontestable qu’Antiochus marqua la fin de l’Académie sceptique.
Bien que Cicéron ne fût jamais un membre actif de la nouvelle Académie, il en demeurât cependant, et durant toute sa vie, un fidèle sympathisant. Ceci posé, il est très difficile de se faire une opinion claire des relations ayant existé entre Cicéron et la nouvelle Académie et notamment de ses avis à l’égard de Philon de Larissa et d’Antiochus. D’évidence, et dans la mesure où l’un et l’autre furent ses maîtres, ils exercèrent une influence certaine sur sa pensée. Notons, cependant, que sa position à l’égard des Académies post platonicienne ne furent sans doute pas de tout repos. Car, qu’elle fut la caractéristique dominante de ces Académies si ce n’est une succession de renoncements doctrinaux au profit du dogmatisme stoïcien.? «.Considérée dans son ensemble, nous dit José Kany-Turpin, (Les Académiques, p. 51), l’histoire de la nouvelle Académie apparaît (...) comme celle d’une accumulation de concessions. On sait que, dans le domaine politique, par exemple, les concessions ne sauvent pas toujours, et l’on devrait peut-être dire ne sauvent que rarement, celui ou ceux qui les font (que l’on songe aux «.Accords de Munich....».) Ce fut, en tout cas, ce qui arriva à l’Académie..»
Finalement, douter de tout, ne donner son assentiment (ou son accord) à rien est-il durablement soutenable.? Et, tout d’abord, Jusqu’où peut-on douter.? Jusqu’à soi-même, mais pas au-delà, répondit Descartes.: «.Je pense, donc je suis..» De cela, je ne puis douter. Et, effectivement, si je doute de moi-même, je doute de mon existence et, par-delà, de l’existence elle-même. Les sceptiques, qu’ils fussent pyrrhoniens ou académiciens, ont, sans doute, été confrontés à cette limite redoutable. En effet, réfuter la connaissance issue des sens est relativement aisé dans la mesure ou ils sont peu fiables. Cependant, affirmer que rien n’est connaissable ne rend pas la pensée inconnaissable puisqu’elle n’émane pas de l’extérieur mais de l’intérieur de soi. Par conséquent, et c’est ici que le cogito ergo sum de Descartes prend tout son sens, pour penser, il faut être car, si l’on n’est pas, on ne peut pas penser. Si donc.: «.Il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n’y a donc point de doute que je suis, s’il me trompe.; et qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose ..» (Descartes, Méditation seconde, 19.) Le deuxième trope d’Agrippa, qui renvoie le principe causal à l’infini, rappelons-le, (Cf. mon article.: Le scepticisme des successeurs de Pyrrhon), trouve ici sa limite car, finalement, notre propre pensée est la cause d’elle-même et n’a donc nullement besoin d’une autre justification. Il existe donc une instance inaccessible à la connaissance.: la conscience. Cette conscience est un auto-saisissement de soi-même qui relève davantage de l’intuitif que du rationnel. Et pourtant, sans elle, aucune connaissance ne serait possible. C’est que, nous dit Pascal (Pensées).: «.L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature.; mais c’est un roseau pensant..» Si donc, dieu est partout, comme le pensait les stoïciens, chaque roseau pensant est une parcelle de dieu. S’il a créé l’homme à son image, comme le croit les chrétiens, chaque roseau pensant est un clone imparfait d’un dieu bien étourdi. Et, si dieu n’existe pas, comme l’affirme les athées, chaque roseau pensant est une créature d’un univers bien malicieux...
La lecture des Académiques n’est certainement pas des plus aisée dans la mesure où, dans ce texte, Cicéron ne choisit pas vraiment entre l’un des ses deux maîtres.: Philon de Larissa et Antiochus. Sans doute fut-il prisonnier de sa pratique judiciaire qui le conduisit à sans cesse peser le pour et le contre tout en se sachant menacé par un élément nouveau susceptible de tout remettre en cause. C’est ici que le «.douter de tout.» d’Arcélisas et le «.douter de rien.» du fondateur du stoïcisme, Zénon de Cittium, s’équilibrent (Tout comme le dogmatisme du croyant rejoint celui de l’athée.)
L’immense apport du scepticisme, qu’il soit d’obédience pyrrhonienne ou académicienne, est d’avoir tenté (comme le fit Protagoras en son temps) d’apporter à l’homme une précieuse liberté notamment face aux croyances qu’elles soient intellectuelles ou spirituelles. Dans ce dernier domaine, Cicéron ne pouvait être plus clair.: «.Mais alors, réplique-t-il à Lucullus (Les Académiques LII, 126), il n’est plus question que, par mon assentiment, j’approuve quelque chose (...) d’autant plus que les théories que les stoïciens et toi défendez ne me paraissent même pas probables. La divination que vous admettez, je la juge inexistante.; même le destin, qui tient, selon vous, l’univers sous son emprise, je le méprise. Je ne pense pas davantage que l’édification de notre monde soit du à un projet divin.; pourtant j’ignore si tel n’est pas le cas..» Par contre, si l’élaboration de l’univers ne relève pas du divin, le croire peut avoir des conséquences psychologiques désastreuses. Ecoutons Cicéron (Ibid. LII, 121) : «.Qui, en effet, pourrait croire qu’un dieu s’occupe de lui, sans trembler d’effroi jour et nuit à l’idée du divin pouvoir et sans redouter, s’il lui arrive un malheur – mais à qui n’en arrive-t-il pas.! -, de l’avoir mérité.?.» Ceci étant, il y a pire, nous dit Lucrèce (De la nature, LVI, 385).: «. Pourquoi (les dieux) ne frappent-ils pas les mortels qui osent commettre des crimes odieux.? (...) Pourquoi au contraire celui à qui sa conscience ne fait jamais honte se trouve-t-il enveloppé dans les flammes, tout innocent qu’il est, et pourquoi est-ce lui que le tourbillon céleste entraîne tout à coup, lui que le feu dévore.?.» Lucrèce vient de nous faire savoir qu’il n’existait pas de justice divine et que, par conséquent, on ne pouvait donner son assentiment ni à la transcendance platonicienne ni à l’immanence stoïcienne. (Le panthéisme stoïcien relève de l’immanence dans la mesure ou il prétend que tout ce qui existe est en dieu donc, tout est dieu.)
En plein accord avec la moyenne et la nouvelle Académie, Cicéron ne donnât donc pas son assentiment au divin. Mais, le donnât-il à autre chose.? Les Académiques semblent en douter (Ibid. LII, 67).: «.Si jamais le sage donne son assentiment à quelque chose, il aura parfois une opinion.; or jamais il n’en aura.; il n’assentira donc à rien..» A la suite de ce syllogisme, Cicéron revient sur ce sujet (Ibid. 68) : «. Quand à nous, à supposer même que quelque chose puisse être saisi, l’habitude même d’assentir nous paraît périlleuse et glissante.; et donc, puisque assentir à une chose fausse ou inconnue constitue une faute, il vaut mieux suspendre totalement l’assentiment (...)..» Nous retrouvons ici le fondateur de la moyenne Académie : «.C’est pourquoi Arcélisas affirmait qu’on ne pouvait rien savoir, pas même ce que Socrate s’était finalement accordé. Il pensait donc (Arcélisas) que tout se cache dans l’obscurité, que rien ne peut être perçu ni compris.; que, pour ces raisons, on ne doit jamais rien assurer, rien affirmer, rien approuver (...) Or rien n’est plus honteux que de voir l’assentiment et l’approbation se précipiter pour devancer la connaissance et la perception. (Les Académiques, LI, 45.).» Nous sommes, ici, plongés au cœur du scepticisme.: rien n’est connaissable.! D’ailleurs écoutons encore Cicéron.: «.C’est contre Zénon qu’Arcélisas, d’après la tradition, engagea le combat (...) à cause de l’obscurité des choses qui avait amené Socrate à avouer son ignorance, comme l’avaient fait Démocrite, Anaxagore, Empédocle et presque tous les anciens philosophes. Ils dirent qu’on ne peut rien connaître, rien percevoir, rien savoir.; que les sens sont obtus, l’esprit faible, la vie courte, et la vérité, selon le mot de Démocrite, plongée dans l’abîme. (Ibid. LI, 44.).» Mais, si rien n’est connaissable, à quoi peut-il servir de chercher à connaître.? Outre cela, l’action est-elle possible dans un monde à ce point enténébré que le regard lui-même s’épuise en vain en tentant de discerner l’indiscernable.? Ces questions ne sont pas restées étrangères à Cicéron.: «.Je pense que la plus haute forme d’activité consiste à lutter contre les représentations, à résister aux opinions, à retenir les assentiments sur leur pente glissante, et je crois Clitomaque quand il écrit que Carnéade a accompli un travail digne d’Hercule en arrachant à nos âmes cette bête sauvage et immonde, l’assentiment, c’est à dire l’opinion et la témérité (Les Académiques, LII, 108.).» En quelques lignes, Cicéron vient de compléter l’exhortation à philosopher que nous adressa Epicure au tout début de sa lettre à Ménécée.: «.Quand on n’est jeune, il ne faut pas hésiter à philosopher, et quand on est vieux, il ne faut pas se lasser de philosopher. Diogène Laërce, Ibid. Vol II, p. 258..» De fait et même si «.l’on ne meurt pas de ne pas pratiquer la philosophie – sinon quelle hécatombe.! - (Michel Onfray, Les sagesses antiques, Vol. I, p. 209).», on vit certainement plus pleinement en philosophant.
Les Académiques constituent un remarquable plaidoyer en faveur de la moyenne et nouvelle Académie. Toutefois, ce texte n’expose pas une doctrine philosophique au sens propre du terme mais propose plutôt un commentaire, très bien étayé, d’ailleurs, sur les divergences ayant existé entre le stoïcisme et les Académies sceptiques. En fait, Cicéron pesa le pour et le contre des avis respectifs et tenta de démontrer que ceux émanant des académiciens étaient plus fiables que les autres. Il faut se défier, nous affirme-t-il, des opinions, des assentiments accordés trop hâtivement et s’interroger sans cesse sur les moyens de connaître, offerts à l’homme par son propre esprit. Il s’agit ici d’une grande leçon d’humilité intellectuelle.: se garder des illusions et se préserver des prétentions. Mais, au-delà, l’œuvre de Cicéron est à la fois un hymne à la liberté humaine et une saisissante propédeutique (enseignement préparatoire à une discipline donnée) à ce que l’on nommera plus tard.: l’humanisme. Pour Cicéron, l’homme d’état est avant tout un éducateur et doit, par conséquent, se défier de la démagogie et doit, surtout, agir pour le bien du peuple. Si la rhétorique, si chère aux sophistes, n’est pas reniée, elle bénéficie cependant des enseignements dispensés par la philosophie. Dès lors, et précisément en raison de ses liens étroits avec la philosophie, cette rhétorique ne vise plus seulement l’acquisition d’un savoir ou le triomphe d’un avis. Elle est également mise à la disposition de la pensée afin de faciliter son élévation.
Si l’on se réfère à la tripartition de la philosophie en, physique, éthique et logique, les Académiques traitent surtout la logique ainsi que les problèmes liés à l’assentiment des stoïciens et des certitudes issues de leur dogmatisme. Mais, outre cela, ce texte s’interroge en tout premier lieu sur la connaissance tout en tentant de démêler les fils complexes de la moyenne et nouvelle Académie. Par contre, et à l’égard du stoïcisme, la position de Cicéron apparaît parfois, à certains, des plus ambiguë.: «.Pourquoi Cicéron, nous dit par exemple Pierre Pellegrin (les Académiques, p. 63), qui paraît souvent adhérer à une sorte de stoïcisme en éthique et en théologie (bien qu’il se soit toujours opposé à la théorie stoïcienne du destin – Les Académiques, LII, 121 -) prend-il des positions fermement anti-stoïciennes quand il s’agit de la connaissance et des capacités de l’esprit humain.?.» Si l’on porte créance à la prémisse de cet avis (sur ce point, je préfère suspendre mon jugement), y répondre implique une interrogation au sujet des conséquences politiques (et, plus généralement, sur la condition humaine) de la philosophie stoïcienne. En effet, assentir au destin revient à nier la liberté humaine et à favoriser ainsi la dialectique du maître et de l’esclave dénoncée par Hegel. A l’époque de Cicéron, penser que des dieux existent, était sans grande conséquence sur la liberté humaine. S’ils étaient là, peut-être, dans un vague inter-monde, comme l’écrivit Epicure, cela n’avait guère d’importance car ne sévissait pas encore la terreur systématique générée par le christianisme. Par contre, adhérer à la notion de destin revient à accepter l’asservissement. Un asservissement, d’ailleurs, qui commençait à se mettre en place à Rome avec l’avènement de pouvoirs totalitaires. Or, tout pouvoir totalitaire s’appuie sur un dogmatisme dont le triomphe est garanti par la force. Ici, il ne s’agit plus de convaincre mais d’imposer. Face à un tyran, un philosophe pré-humaniste comme le fut Cicéron ne pouvait que déranger et c’est ainsi, qu’en 43 av. J.C. le triumvir Antoine le fit assassiner...
Note. A la lectrice ou au lecteur désireux d’approfondir ce sujet, je conseille vivement la lecture des Académiques de Cicéron. Ce livre, édité par Flammarion, comporte notamment une excellente introduction due à la plume de Pierre Pellegrin.
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